Abdul Latif Rahbar: Ilmu hadith belum cukup tanpa fiqh (Bahagaian 2/4)

(Harakahdaily)

Abdul Latif Rahbar

Ilmuan-ilmuan Islam yang terkenal seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud dan lain-lain imam muhaddithin yang mana mereka sudahpun menghafal ratusan ribu hadis masih tetap mengamalkan agama berdasarkan mazhab imam-imam mujtahid walaupun pada pandangan mata umum apalah perlunya mereka bertaqlid sedangkan mereka mempunyai ilmu agama yang jauh lebih daripada cukup? Di sinilah bezanya antara fuqaha (ahli-ahli fiqh) dan muhaddithin (ahli-ahli hadith). Apabila seseorang itu mengetahui beribu hadis sekalipun, tetapi dia tidak mempunyai ilmu yang cukup untuk membahaskannya, maka dia tidak layak untuk mengeluarkan sesuatu pendapat. Mereka-mereka yang mempelajari Sunan Tirmizi pasti mengetahui bahawa apabila membincangkan masalah fiqh, Imam Tirmizi tidak pernah mengambil pendapat guru beliau Imam Bukhari, tetapi beliau menyebut nama-nama seperti Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad atau ulama Kufah iaitu Imam Abu Hanifah. Imam Tirmizi hanya akan mengambil nama Imam Bukhari apabila beliau membahaskan kesahihan atau status sesuatu hadis, kerana beliau mengetahui bahawa walaupun Imam Bukhari adalah pakar dalam bidang hadis, tetapi kepakaran Imam Bukhari dalam ilmu fiqh belum dapat menandingi kepakaran yang ada pada imam-imam mujtahid. Dapat kita fahami di sini, bahawa setinggi manapun ilmu hadith seseorang itu, belum tentu dia layak mengeluarkan fatwa sekiranya dia tidak mempunyai ilmu fiqh yang cukup. Sekiranya datang dua nas bertentangan antara satu sama lain, yang mana kedua-duanya adalah sahih dan sama kuat, yang mana satukah akan kita ambil? Ini hanya dapat dilakukan seandainya kita mampu memahami selok-belok ilmu fiqah, bukan dengan hanya bersandarkan kepada kesahihan semata-mata. Sebagai contoh ingin penulis menceritakan di sini perbahasan antara dua imam mujtahid Abu Hanifah dan Awza’I mengenai masalah mengangkat kedua belah tangan selepas bangun dari rukuk. Imam Awza’i mengatakan: “Saya meriwayatkan dari Salim, dari Nafi’ dari Ibnu Umar bahawa Rasulullah s.a.w. mengangkat tangan dalam solat Baginda s.a.w.” Lalu Imam Abu Hanifah menjawab: “Saya meriwayatkan dari Hammad, dari Ibrahim An-Nakh’i dari ‘Alqamah dari Ibnu Mas’ud bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengangkat tangan Baginda s.a.w.” Imam Awza’i membalas: “Saya membawa sanad (rangkaian periwayat) yang lebih sedikit dan tuan ingin berhujah dengan sanad yang lebih perantaraannya?” (Mengikut pendapat ulama hadis, hadis yang lebih kurang perantaraannya antara perawi dengan Baginda s.a.w adalah lebih kuat dari hadis yang mempunyai lebih perawi, seperti yang tertera di atas bahawa antara Imam Awza’i dan Rasulullah s.a.w hanya tiga perawi dibandingkan dengan Imam Abu Hanifah yang mempunyai empat perawi). Jawab Imam Abu Hanifah: “Hammad lebih faqih daripada Salim, Ibrahim An-Nakh’i lebih faqih daripada Nafi’ dan ‘Alqamah lebih faqih daripada Ibnu Umar walaupun beliau adalah seorang sahabat Nabi s.a.w. Dan Ibnu Mas’ud adalah Ibnu Mas’ud (siapakah yang dapat menafikan kefaqihan Ibnu Mas’ud?).” Di sini Imam Abu Hanifah mengambil kira faktor kefaqihan perawi dalam mengeluarkan fatwa dan bukan bersandarkan kepada kekuatan dan nilai sesebuah hadis semata-mata. Pun begitu perlu diingatkan bahawa menurut pendapat Imam Syafie mengangkat tangan selepas rukuk adalah sunnah kerana ia adalah amalan penduduk Tanah Haram dan Syam, yang mana terdapat sekurang-kurangnya 35,000 sahabat dikebumikan di Syam. Dalam sebuah hadith riwayat Sunan, Nabi s.a.w. bersabda: "Semoga Allah ta’ala menyegarkan fikiran orang yang mendengar perkataanku, lalu dia menyampaikannya sepertimana yang dia dengar. Betapa ramai orang yang disampaikan itu lebih memahami dari si pendengar asal itu sendiri." Di sini Nabi s.a.w. sendiri mengkategorikan antara mereka yang menghafal hadis dan mereka yang memahami hadis. Kerana itulah Imam A’mash salah seorang perawi Bukhari telah berkata kepada anak murid beliau Imam Abu Hanifah: “Kamu wahai golongan fuqaha’ adalah doktor dan kami (golongan muhaddithin) hanyalah penjual ubat.” Dalam I’lam al-Muwaqqi’in Imam Ibnul-Qayyim meriwayatkan bahawa satu ketika Muhammad bin Ubaidullah bin Munadi telah mendengar seorang lelaki bertanya kepada guru beliau Imam Ahmad bin Hanbal: “Apabila seseorang itu menghafal 100,000 hadith, adakah dia dikira sebagai seorang yang faqih?” Imam Ahmad menjawab: “Tidak.” Dia ditanya lagi: “Sekiranya 200,000 hadith?” Balas beliau: “Tidak.” Orang itu bertanya lagi: “Sekiranya 300,000?” dan sekali lagi Imam Ahmad menjawab tidak. Kemudian orang itu bertanya: "Bagaimana sekiranya dia menghafal 400,000 hadith?” Lalu Imam Ahmad mengisyaratkan dengan tangan beliau, “Lebih kurang begitulah.” Riwayat di atas memberi gambaran jelas kepada semua, dengan hanya mempelajari beberapa ribu hadis belum tentu kita mampu untuk melayakkan diri kita dalam mengeluarkan pendapat sewenang-wenangnya. Apatah lagi bila hanya tahu beberapa kerat hadis? Mengapakah kita perlu bermazhab? Inilah soalan yang sering diajukan oleh ghair muqallidin (golongan tidak bermazhab). Jawapannya amat ringkas: Apabila kita tidak mempunyai ilmu yang cukup maka wajib untuk kita mendengar mereka yang paling arif, dan sekiranya kita mempunyai ilmu yang cukup maka haram untuk kita mengikut mana-mana mazhab. Ini bersesuaian dengan mafhum firman Allah ta’ala dalam surah al-Mulk apabila Allah ta’ala menceritakan perihal penduduk neraka: "Dan mereka berkata: 'Sekiranya kami mendengar (patuh) atau kami memahami (akan agama) maka sudah tentulah kami tidak akan menjadi penduduk Sa’ir (Neraka)'". Walaupun ayat di atas adalah berkenaan dengan iman, tetapi memandangkan konteks ayat adalah luas maka ulama berhujah tentang betapa pentingnya patuh kepada yang mahir. Dan sekiranya kita tidak mahu patuh maka kita sendiri mestilah menjadi dari golongan yang berakal dan memahami sedalam-dalamnya. Sekiranya kita tidak berhati-hati, maka dikhuatiri kita akan terjebak lalu tergelungsur jatuh dan jauh menyimpang dari kehendak syariah walaupun pada asalnya niat yang sebenar adalah untuk menegakkan hukum Allah di atas muka bumi bersesuaian dengan yang di bawa oleh Baginda s.a.w. Amalan ulama yang jauh lebih mahir berbanding kita sendiri adalah hujah yang kuat betapa kita tidak sepatutnya dengan sewenang-wenang mengeluarkan pendapat sendiri. Nama-nama seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa'i, Ibnu Majah, Tahawi, Ibnu Hajar, Ibnu Rushd, Sayuti, Ibnu Kathir adalah antara mereka yang bertaqlid dengan imam-imam mujtahid yang datang sebelum mereka. Golongan yang tidak mengikut mazhab pada hari ini banyak menggunakan pendapat Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim dalam membahaskan pendapat mereka. Tidakkah mereka sedar bahawa keduanya adalah antara ulama ulung dalam mazhab Hanbali? Dan mengapa tidak sahaja mereka digelar Taimi sekiranya mereka merasakan bahawa pendapat Ibnu Taimiyyah sahaja yang berasaskan al-Quran dan Sunnah? Adakah imam-imam mujtahid terdahulu tidak memahami sunnah sedangkan zaman mereka jauh lebih dekat dengan zaman Baginda s.a.w. dan para sahabat kalau nak dibandingkan dengan Ibnu Taimiyyah yang datang enam hingga tujuh abad selepas imam-imam mujtahid? Hakikatnya apabila kita berpegang kepada pendapat imam mujtahid, kita sudahpun berpegang kepada dalil dan tali yang kukuh. Imam Dzahabi seorang ahli sejarah yang terkenal dan alim mengenai ilmu-ilmu perawi hadis dalam kitab-kitab beliau tidak pernah berbahas mengenai imam-imam mujtahid. Ini kerana penerimaan umum dan kehebatan imam-imam mujtahid mencapai darjah mutawatir, iaitu mustahil untuk orang ramai bersepakat untuk berbohong dalam menyatakan keunggulan imam-imam tersebut. Ghair muqallidin hari inipun lebih banyak berpandukan pendapat ulama yang tidak mengikut mazhab seperti mereka antaranya Syeikh Nasirudin al-Albani. Persoalannya sekarang apabila mereka mengikut al-Albani maka mereka sahajalah Ahlusunnah wal-jama’ah. Dan apabila kita terikat dengan pendapat-pendapat Syafie maka kita tidak digelar sebagai Ahlussunnah. Di manakah keadilan? Jadi, apabila kita sedia maklum bahawa ilmu yang ada pada kita hari ini belum tentu cukup untuk kita berbahas segala dalil dalam sesuatu masalah agama, apakah hak kita untuk berijtihad apatah lagi memberi keizinan umum kepada orang-orang awam untuk berijtihad sendiri? Sedangkan tahap pemahaman dalam kalangan ulama ada bezanya, apakah perlu kita menyusahkan orang ramai untuk berfatwa?

Taktik pengaruh AS

(Kosmo)

MAJLIS pembukaan Lincoln Center di Gardez, Afghanistan pada pertengahan Oktober lalu berlangsung dalam suasana penuh meriah.

---

SYED membelek buku-buku dan komputer di Lincoln Centre di Gardez sambil membetul-betulkan jaket yang dipakai bersama selendang tradisional masyarakat Afghanistan.

"Kami tidak ada banyak buku untuk dibaca atau diulang kaji di sekolah," kata remaja berusia 15 tahun itu. Kemudahan yang disediakan di sekolahnya hanya yang asas sahaja. Itulah yang terbaik buat mereka.

"Kami boleh datang ke sini dan belajar mengenai dunia dan Amerika," tambah Syed.

Pusat itu dilengkapi dengan kemudahan enam buah komputer termasuk buku kanak-kanak dan rujukan kerja, selain majalah, cakera padat (CD) dan cakera video digital (DVD). Di dalam sebuah bilik, kemudahan di situ akan membuatkan anda berasa seolah-olah berada di sebuah bandar perpustakaan umum di Barat.

Novel grafik X-Men dan sebuah novel klasik kanak-kanak Maurice Sendak, Where The Wild Things Are, bahan bacaan mengenai Islam dan seni di Amerika Syarikat (AS), majalah baru serta audio biografi Presiden Amerika Barack Obama turut terdapat di pusat tersebut.

Lincoln Centre dibuka sebagai sebahagian daripada perancangan AS untuk memenangi hati dan minda anak muda Afghanistan sekali gus memberi 'kunci' kepada negara Uncle Sam itu untuk menentang Taliban.

Berikutan kejayaan pembukaan pusat tersebut yang kini menjadi tumpuan anak muda Afghanistan, sebanyak 10 buah lagi pusat seperti itu telah dirancang untuk dibuka di Afghanistan.

Sungguhpun Afghanistan adalah sebuah negara konservatif besar yang menentang pengaruh Barat, namun kewujudan pusat itu tidak pula mendapat tentangan daripada kerajaan negara tersebut.

Dalam pada itu, pembukaan pusat pada bulan lalu telah mendorong Ketua Pembangunan dan Hal Ehwal Ekonomi Kedutaan AS di Afghanistan, E. Anthony Wayne, memberitahu warga tua dan ahli politik di seluruh dunia 'mengenali dunia' seperti mana anak-anak muda Afghanistan mengenalinya di perpustakaan awam percuma seperti itu.

"Kami harap, pembukaan pusat ini akan membenarkan kami membina benteng persefahaman antara anak muda di kedua-dua buah negara," kata Wayne yang merupakan bekas pegawai diplomatik AS ke Argentina.

Bagi Syed dan rakan-rakannya, mereka seperti mendapat satu idea baru apabila berada di situ. Malah, mereka berharap dapat belajar bahasa Inggeris seperti kanak-kanak lain seusianya di sebelah barat.

Di Afghanistan, kira-kira 80 peratus penduduk tidak berpelajaran. Justeru, menguruskan pendidikan adalah menjadi satu matlamat utama pasukan yang diketuai oleh AS di daerah yang dibangun semula di wilayah Paktya. Ibu kota wilayah itu adalah Gardez.

Gardez terletak di bahagian selatan berdekatan kawasan pergunungan di sempadan Pakistan, sebuah negara yang didakwa AS sebagai penyokong kuat Taliban.

Di bawah pemerintahan Taliban, anak gadis dan wanita dilarang pergi ke sekolah. Bagaimanapun, anak-anak lelaki dan perempuan yang meminta pen dan kertas daripada pekerja di lorong-lorong sekitar Gardez sebelum ini, tidak lama lagi akan berada di dalam sebuah pusat pendidikan yang dibina dengan peruntukan sebanyak AS$1.3 juta dolar (RM4.4 juta). Pembinaan pusat pendidikan baru itu dibiayai dengan bantuan AS.

Pusat pendidikan itu memfokus kepada pembelajaran cemerlang dan kemahiran yang mana ia mempunyai makmal komputer, kelas menjahit dan bengkel. Kemudahan di bilik darjah di pusat tersebut boleh menampung lebih daripada 1,000 pelajar lelaki dan perempuan daripada umur enam hingga 22 tahun dari sekitar Paktya.

Projek sumbangan AS itu dikatakan menelan belanja yang agak besar berikutan penggunaan kenderaan yang sesuai termasuk helikopter untuk menghubungkan Gardez dengan dunia luar.

"Kos pengurusan Lincoln Centre itu pula menelan belanja kira-kira AS$2,000 dolar (RM6,800) sebulan," kata Kabul, seorang pegawai daerah tempatan.

Tetapi Wayne berpendapat, sungguhpun kos itu agak tinggi, namun ia penting untuk AS melawan puak ekstremis di Afghanistan.

"Melalui pembelajaran, kami harap ia dapat mengubah pemikiran anak muda Afghanistan. Isu berhubung agama pula dapat diselesaikan menerusi cara mereka sendiri," kata Wayne kepada seorang wakil pelajar tempatan pada majlis pembukaan Lincoln Centre pada pertengahan bulan Oktober lalu.

"Garis panduan yang menyentuh tentang pendidikan dan agama telah disediakan. Ia adalah yang pertama disediakan termasuk kurikulum dan pendidikan agama untuk lelaki dan perempuan," ujarnya.

Menurut Suleiman Khil, 58, dari daerah Jankhil, beliau mempunyai pengalaman dan kisah silam yang menyedihkan di Afghanistan sehingga meninggalkan kesan pada raut wajahnya.

"Inilah yang mereka mahukan," katanya kepada AFP.

"Sebelum ini, penduduk di sini terpaksa ke Pakistan untuk mendapatkan ilmu. Malangnya, ilmu yang diperoleh itu mendorong mereka berfikiran salah terhadap agama. Ia lebih kepada pembersihan minda.

"Kami mahu anak-anak kami tinggal dan belajar di sini dengan cara mendalami agama yang sebenar tanpa menolak kehidupan yang lebih moden,"tambahnya.

Seorang tentera AS berpangkat sarjan, Quitze Kitty Garcia yang berpangkalan di Gardez berkata, pembukaan pusat pendidikan tersebut tidak bermaksud untuk menerapkan budaya hidup Barat ke dalam kehidupan penduduk.

"Ekstremis tidak mahukan pengaruh Barat. Mereka juga tidak mahu diasingkan. Tetapi misi kami bukan kepada kebaratan atau menjadikan mereka cinta kepada 'rakan' atau 'pepsi," katanya.

Khil yang mengagumi perbezaan budaya itu menambah: "Jika rakyat Amerika bina apa sahaja institusi yang menggalakkan pendidikan penduduk di sini, hubungan dengan mereka akan menjadi lebih rapat." - AFP

Menuju Islam inklusif

(Kosmo)

Oleh SHAHAROM TM SULAIMAN
shaharomtm@yahoo.com

Perbezaan agama harus dikenal dan diolah lebih lanjut kerana perbezaan itu secara potensinya bernilai dan penting bagi setiap umat yang beragama dalam memperkayakan imannya.

SYARAT pertama iaitu beriman kepada Allah tidak harus dibatasi dengan keimanan menurut cara Islam. - Gambar hiasan

---

Para pemimpin Islam sering menyatakan bahawa Islam adalah agama toleran, yang menghormati dan menghargai agama-agama lain. Begitu juga pemimpin agama lain turut menyatakan hal yang sama bahawa agama mereka juga mempunyai sikap toleran yang tinggi. Namun, dalam realiti kehidupan, ia menunjukkan betapa konflik umat manusia sama ada konflik etnik, konflik politik-sosial-ekonomi dan keganasan global sering terjadi atas nama agama. Misalnya, lihatlah apa yang berlaku di Palestin dan di bahagian dunia lain. Apakah ajaran agama-agama itu menuntut sikap dan tindakan sedemikian rupa daripada penganutnya? Apakah penghayatan agama yang mendalam akan melahirkan tindakan keras daripada penganutnya? Tentu sekali jawapannya tidak! Namun, realiti menunjukkan kekerasan sering berlaku atas nama agama sehingga melahirkan sikap eksklusif atau satu sikap bahawa hanya agama aku yang benar atau jaminan keselamatan hanya diperoleh dalam agamanya. Maka, akan ditafsirkan berbagai ayat-ayat suci untuk mengabsahkan tuntutan kebenaran itu.

Seorang pemikir Islam tersohor Indonesia, Nurcholis Madjid dalam bukunya, Dialog Keterbukaan, menjelaskan bahawa daripada sudut ajaran Islam, kerukunan umat beragama merupakan akibat wajar daripada sistem keimanannya. Nabi Muhammad s.a.w diperintahkan oleh Allah untuk menegaskan bahawa beliau bukan pertama dalam kalangan utusan Allah (dalam Surah al-Ahqaf, ayat 46). Juga ditegaskan bahawa Nabi Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul, yang sebelumnya telah datang rasul-rasul lain (dalam Surah Ali Imran, ayat 144). Oleh kerana itu, Nabi Muhammad s.a.w juga menegaskan bahawa agama para rasul itu semuanya adalah satu dan sama, sekali pun syariatnya berbeza-beza.

Kesatuan agama para nabi dan rasul itu, sebagaimana disebut dalam al-Quran, adalah kerana semuanya berasal daripada pesanan satu ajaran Allah (dalam Surah Ass Syuura, ayat 13). Jadi, sudah seharusnya kita menghormati 'keberadaan' agama-agama itu tanpa membeza-bezakannya. Justeru, perasaan berat untuk bersatu dalam agama itu disebutkan sebagai sikap kaum musyrik, penyembah berhala (kaum Pagan). Sedangkan perbezaan antara berbagai agama itu hanyalah dalam bentuk jalan (syariah) dan cara (minhaj) menempuh jalan itu. Perbezaan tersebut hendaknya tidak menjadi halangan, tetapi menjadi satu motivasi untuk berlumba-lumba menuju kebaikan. Manusia tidak perlu mempersoalkan perbezaan itu, sebab kelak di hari kemudian, Allah akan menjelaskan tentang semua itu (dalam Surah al-Maaidah, ayat 48).

Kalaulah ini seruan universal al-Quran, mengapa penafsiran agama itu harus bersifat begitu dogmatik dan doktrin atau ia dikatakan menyangkut hal-hal akidah sehingga tidak lagi perlu dibicarakan dan sehingga terkesan teologi dan agama sebagai sesuatu yang tertutup dan eksklusif. Memang, dalam sejarah telah lama berkembang doktrin mengenai eksklusif agama sendiri bahawa 'agama sayalah yang paling benar', agama lain sesat dan menyesatkan. Pandangan semacam itu masih sangat kental, bahkan sampai sekarang, seperti termuat dalam buku-buku polemik dan juga buku ilmiah.

Rumusan daripada seorang pakar teologi Kristian kontemporari, Ajith Fernando, misalnya, menarik untuk diungkapkan. Katanya, 'other religions are false path, that mislead their followers' (Agama lain adalah jalan sesat, dan menyesatkan pengikutnya). Ungkapan Fernando itu memang sangat keras dan langsung menggambarkan segi eksklusifnya. Dan yang membimbangkan adalah kitab suci Kristian ditafsirkan seolah-olah membenarkan hal tersebut. Teologi inklusif ini, jika dibaca dari sudut pandang Kristian akan berbunyi, "Jesus adalah satu-satunya jalan yang absah untuk kebenaran dan keselamatan. Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. Tidak ada seorang pun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku" (Yohannes 14:6). Pandangan eksklusif seperti itu memang dilegitimasikan atau tepatnya dicarikan keabsahannya melalui kitab suci. Tetapi itu bukan satu-satunya kemungkinan. Misalnya, dalam tradisi Katolik, sejak Konsili Vatikan II (1965), sudah jelas bahawa pandangan menjadi sangat terbuka ke arah adanya kebenaran dan keselamatan dalam agama-agama bukan Kristian. Karl Rahner, seorang pakar teologi besar Kristian yang menafsirkan Konsili Vatikan II, merumuskan teologi inklusifnya yang begitu terbuka dengan mengatakan, "Other religions are implicit forms of our own religion" (Agama lain adalah bentuk-bentuk implisit daripada agama kita). Tulisan Rahner mengenai hal itu dibahas dalam bab Christianity and the non-Christian Religions dan Observations on the Problem of the Anonymous Christian dalam bukunya Theological Investigations.

Dalam pemikiran Islam, masalah itu juga terjadi secara ekspresif. Walaupun sejak awal sudah ada konsep Ahli Kitab yang memberi kedudukan kurang lebih setara kepada kelompok bukan Muslim, dan ini dibenarkan oleh al-Quran, tetapi selalu sahaja ada interpretation away, iaitu satu penafsiran yang akhirnya menafsirkan sesuatu yang tidak sesuai lagi dengan bunyi 'teksual' kitab suci, sehingga ayat inklusif dibaca secara eksklusif.

Kembali pada teologi atau agama eksklusif, sebagai umat Islam mahupun umat Kristian dan umat beragama yang lain, semuanya telah mewarisi teologi eksklusif. Disebabkan pandangan itu, mereka menganggap bahawa hanya ada satu jalan keselamatan iaitu agama mereka sendiri. Pandangan itu jelas mempunyai kecenderungan fanatik dan dogmatik. Oleh kerana itu, diperlukan satu perspektif baru untuk melihat "Apa yang difikirkan oleh suatu agama, mengenai agama lain dibandingkan dengan agama sendiri." Perspektif itu akan menentukan apakah seorang yang beragama itu menganut satu fahaman keberagamaan yang eksklusif, inklusif atau pluralis atau seorang yang terbuka?

Dalam konteks umat Islam, perlu dibangunkan sikap Islam inklusif dan bukannya Islam eksklusif. Alwi Shihab, seorang sarjana perbandingan agama di dalam bukunya bertajuk Islam Inklusif, menjelaskan bahawa Islam inklusif adalah satu sikap terbuka dalam beragama. Alwi berhujah dengan ayat al-Quran, Surah al-Baqarah, ayat 62, "Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani, dan sesiapa saja di antara mereka beriman kepada Allah, hari kemudian, dan beramal soleh, mereka akan menerima pahala daripada Tuhan, tidak ada kebimbangan terhadap mereka, dan tiada pula mereka bersedih hati." Secara sepintas lalu, ayat itu menunjukkan jaminan Allah atas keselamatan semua golongan yang disebutkan dalam ayat tersebut. Jika demikian halnya, di mana letak keistimewaan umat Islam kalau semuanya akan selamat? Lantas, bagaimana pula dengan ayat al-Quran yang lain seperti yang disebut dalam Surah Ali Imran, ayat 85, "Barang siapa yang mencari agama selain Islam, maka sekali-kali tidak akan diterima, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi."

Mempunyai foto percutian yang hebat? Bolehkah ia memenangi pertandingan foto ini?

Perlu diingatkan bahawa maksud 'dalaman' al-Quran tidak akan dapat dijangkau maksudnya secara 'pasti'. Kerana itu, penafsiran ayat al-Quran tidak lain hanyalah penjelasan tentang erti atau maksud firman Allah sesuai dengan batas kemampuan yang menafsirkannya. Buktinya, para sahabat Nabi sendiri berselisih faham dalam hal-hal yang berkaitan tafsiran. Bahkan ada di antara mereka yang memahaminya secara tidak tepat. Logiklah, ketika Ibnu Abbas, seorang ulama yang dinilai paling berwibawa dalam penafsiran al-Quran, menyatakan bahawa ada beberapa ayat al-Quran yang tidak dapat difahami, sekalipun oleh ulama. Hanya Allah yang mengetahuinya.

Dalam penafsiran moden menurut Alwi, ada berbagai pandangan yang menunjukkan keragaman. Misalnya, Muhammad Abduh berpendapat bahawa syarat pertama iaitu beriman kepada Allah tidak harus dibatasi dengan keimanan menurut cara Islam. Selanjutnya, anak muridnya, Rasyid Ridha, ikut memperkuatkan pendapat gurunya. Ridha mengakui bahawa keimanan sejati kepada Allah dapat ditemukan di luar Islam, mungkin yang ia maksudkan adalah orang-orang terdahulu yang beriman kepada Allah sebelum diutusnya Nabi Muhammad s.a.w. Manakala ahli tafsir Syiah tersohor, Allamh Al-Thabathabai lain pula penafsirannya. Baginya, Allah tidak memandang pada agama tertentu, tetapi yang penting adalah substance dan esensi tersurat yang terkandung dalam agama itu. Selagi tiga syarat dalam ayat (Surah al-Baqarah, ayat 62) telah dipenuhi, maka janji Tuhan itu akan terlaksana. Pandangan Thabathabai itu juga dijelaskan dalam tulisan Fazlur Rahman, pemikir Islam tersohor, yang berusaha untuk menunjukkan semangat inklusif.

Semangat dan sikap Islam inklusif amat bertepatan dengan rumusan Sidang Agama-Agama Dunia yang pernah diadakan pada 1993 dengan mengatakan, "Those who known only their own religion, know none. Those who are not decisively committed to one faith, know no others. To be religious today is to be inter-religious."

Penulis ingin menutup tulisan ini dengan kutipan daripada ajaran sufi. Para sufi tidak sahaja menegaskan kesatuan wahyu, tetapi juga menganggap diri mereka sebagai pelindung Islam dan pelindung agama-agama lain.

Akhirnya dalam semangat inklusif inilah kita menghargai perbezaan. Perbezaan agama harus dikenal dan diolah lebih lanjut kerana perbezaan itu secara potensinya bernilai dan penting bagi setiap umat yang beragama dalam memperkayakan imannya.

'Akhirat' cara Hollywood

(Utusan Malaysia)

ANTARA babak-babak yang mencemaskan dalam 2012.

DUNIA hari ini di ambang kemusnahan dengan peperangan yang cukup membimbangkan dunia. Kemusnahan alam yang besar seperti banjir, ribut, gempa bumi dan tsunami meletakkan ketakutan dan kebimbangan manusia di kemuncak segala perasaan. Manusia sentiasa bimbang tentang kemusnahan masa depan yang bakal dihadapi mereka.

Dan takut menjadi satu elemen penting yang digunakan oleh pembikin filem untuk menarik perhatian penonton. Roland Emmerich yang sebelum ini menghasilkan filem-filem epik kemusnahan seperti Independence Day (1996) dan The Day After Tomorrow (2004), kali ini memberitahu khalayak bahawa dunia akan berakhir dalam 2012.

Filem begini bukan untuk mereka yang pasif. Soalnya mengapa penonton teruja dengan filem-filem begini? Apakah kerana khalayak penonton terlalu berani untuk mengalaminya?

Keterujaan penonton terjadi kerana mereka menonton di pawagam dan mereka tahu yang mereka selamat akhirnya. Yang penting filem bertemakan kemusnahan akan memberikan harapan baru di akhir cerita. Kemusnahan telah menjadi satu genre dalam seni filem. Keupayaan imej janaan komputer (CGI) pula melengkapkan lagi efek khas yang menjadi nadi bagi genre ini untuk memastikan gambaran visual yang dialami lebih realistik.

Kemusnahan mega ini sebetulnya telah menjadi sub-genre filem ini. Dalam tulisan saya di Skrin (6 Oktober) tentang filem Tsunami di Haendae, saya mencatatkan filem kemusnahan bukanlah genre baru bagi sejarah filem. Genre kemusnahan sudah muncul seawal sejarah filem itu sendiri. Tetapi kemajuan teknologi perfileman dan penggunaan efek khas pada dekad 1970-an telah membawa kepada era kebangkitan genre ini yang bermula dengan filem Airport (1970, George Seaton), diikuti oleh The Poseidon Adventure (1972, Ronald Neame), The Towering Inferno (1974, John Guillerman) dan Earthquake (1974, Mark Robson). Kemunculan filem Jaws (1975) arahan Stephen Spielberg memberikan definisi baru elemen kemusnahan dan ancaman yang menakutkan dalam genre ini, tetapi di sebalik ancaman ketakutan ini penonton sebenarnya sentiasa berada dalam keadaan selamat.

Keadaan ini memberikan mereka kesan keseronokan dan kepuasan emosi.

Sebagai sebuah genre, filem tentang kemusnahan mega ini sudah mempunyai cirinya sendiri. Bentuk dan dasar filem ini sememangnya sudah dapat diduga oleh khalayak filem.

Filem genre ini juga sering dilihat berkembang seiring dengan filem fiksyen sains.

Dalam banyak filem genre ini, ahli sains mempunyai peranan memberikan maklumat dan nasihat tetapi seringnya dipandang sinis oleh ahli politik atau golongan kapitalis.

Dalam 2012, ancaman datang daripada alam. Ahli sains Dr. Helmsley (Chiwetel Ejiofor) memperoleh maklumat mengenai perubahan cuaca dan pergerakan di perut bumi daripada ahli geologi India dan segera memaklumkan kepada ketua staf Rumah Putih, Carl Anhueser (Oliver Platt).

Sekumpulan negara maju memulakan projek menyelamatkan manusia dengan membina bahtera gergasi di kawasan Himalaya di China untuk menghadapi gelombang yang membawa kepada kemusnahan dunia.

Persoalannya, di mana mereka mendapat ilham ini?

Filem ini mengambil inspirasi dengan rujukan daripada kitab-kitab agama tentang Nabi Noh yang membina bahteranya untuk menyelamatkan manusia daripada bah besar.

Elemen interteks daripada mitos dan ajaran agama sebenarnya sebahagian daripada elemen dalam filem genre begini. Dalam sebuah epik kemanusiaan seperti 2012, bencana alam hanyalah katalis untuk melihat bagaimana manusia berdepan dengan konflik manusia menyelesaikan krisis kemanusiaan.

Bagi khalayak penonton mereka akan terus berasa selamat dengan adanya watak seperti Jackson Curtis (John Cusack) seorang penulis fiksyen sains yang perlu menyelamatkan keluarganya.

Filem epik kemusnahan memang bergantung kepada kekuatan efek khas CGI dan khalayak akan kagum dengan keupayaan teknologi efek khas mencipta realiti baru kemusnahan luar biasa.

Tetapi selepas menyaksikan bangunan tinggi runtuh, jambatan roboh, ombak besar menenggelamkan kota dan jutaan manusia mati tetapi tanpa plot yang mampu menggerakkan kekuatan watak dan elemen kemanusiaan, khalayak tidak akan merasakan apa-apa kesan sebenarnya.

Mampukah imej-imej janaan CGI ini memberikan kesan yang emosional? Kemusnahan dan kematian berjuta hanya sekadar imej spektakular yang dikagumi, tetapi kesan emosinya sering dipersoalkan.

Dalam 2012, mengapa Roland Emmerich memusnahkan Rumah Putih dan mengorbankan Presiden Amerika (apakah kerana dia gagal melakukannya dalam Independence Day dan The Day After Tomorrow)?

Seorang Russia digambarkan sebagai seorang kapitalis yang sanggup membeli tiket bahtera yang begitu mahal dan membawa puluhan kereta mahal bersamanya?

Dan mengapa di China usaha menyelamat dijalankan? Atas keputusan politik atau ekonomi?

Untuk sementara, tontonlah filem ini untuk merasakan kebimbangan dan ketakutan, tetapi jangan risau anda sebenarnya selamat.

Bukan sekadar cerita

ARKIB : 29/11/2009

(Utusan Malaysia)

Minda Dr.Maza

KETIKA saya menulis artikel ini, saya berada di Bandung, Indonesia. Datang bersama teman-teman berhari raya Aidiladha ke sini serta berpeluang untuk berceramah dan berkhutbah. Nasib baik tiada pihak yang datang menuntut tauliah ketika saya berceramah dan berkhutbah di sini.

Nampaknya ruang dakwah itu tetap ada di mana-mana. Bumi Tuhan ini luas dan insya-Allah ruang dakwah akan tetap terbuka. Dakwah ini bukannya kegiatan sampingan untuk satu kesukaan, atau mencari kekayaan tetapi adalah tanggungjawab dan amanah.

Amanah yang menyebabkan pelaksananya berletihan kerananya. Amanah yang akan menyebabkan terkorbannya kerehatan, harta, bahkan nyawa. Amanah yang akan mengheret insan ke lembah ujian. Namun ia juga amanah yang menyebab insan merasai nikmat kelazatan iman.

Amanah yang menyebabkan insan yang melaksanakannya bebas dari ketakutan terhadap makhluk dan hanya takutkan Allah. Firman Allah: (maksudnya) Mereka yang menyampaikan risalah-risalah Allah serta mereka takut kepada-Nya, dan mereka pula tidak takut kepada sesiapa pun selain Allah, dan cukuplah Allah menjadi penghitung (segala perbuatan makhluk) (Surah al-Ahzab, ayat 39).

Setiap kali menjelang musim Aidiladha, maka berceramahlah di sana-sini berbagai penceramah tentang pengorbanan. Berceritalah tentang Nabi Ibrahim a.s sebagai simbol insan yang berkorban. Pun kita tidak tahu, adakah penceramah yang berbicara tentang pengorbanan itu telah berkorban untuk agamanya, atau sekadar untuk poketnya?

Apakah ucapan itu lahir dari insan yang telah merasai jerit perit pengorbanan perjuangan, atau sekadar memenuhi jemputan sahaja. Maka jadilah ucapan-ucapan itu kontang dari segi rohnya dan tandus dari segi realitinya. Maaf, dalam banyak keadaan kita banyak penceramah atau yang disebut ‘qussas’ namun kita kurang pendakwah yang menjadikan agenda ummat itu sebahagian dari kehidupannya.

Qussas tidak mementingkan ketulenan fakta, sebaliknya yang dipentingkan ‘orang suka dengar’ sekalipun tiada terasnya. Bak kata al-Syeikh Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib: “Kebanyakan qussas (tukang cerita) mereka hanya pentingkan orang ramai berkumpul kepada mereka. Maka mereka pun mencipta hadis apa yang boleh disukai dan membangkitkan jiwa orang ramai, menggerakkan perasaan dan memberikan harapan.

‘‘Di kalangan para qussas ada yang melakukan itu semua demi untuk memperolehi habuan dan faedah dari pendengar. Kebanyakan bala datang daripada mereka. Mereka berdusta kepada Nabi SAW dan tidak pula menganggap itu sebagai dosa dan pembohongan. Peliknya, mendukacitakan mereka memperolehi pula telinga-telinga yang sudi mendengar, membenarkan dan membela mereka. Ini disebabkan kejahilan orang awam yang tidak mementingkan kajian dan penelitian”. ( Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, Usul al-Hadith, m.s. 424, Beirut: Dar al-Fikr).

Adapun bagi pendakwah, masa depan Islam, penerimaan masyarakat terhadap Islam, kelangsungan mesej Islam dan pandangan baik manusia terhadap agama ini akan menjadi agenda penting dalam kehidupannya.

Bercerita tentang pengorbanan dan menghayati pengorbanan adalah dua perkara yang berbeza. Untuk berbicara amatlah mudah, ramai penceramah boleh lakukannya. Namun untuk menanggung dakwah dan segala tribulasinya amatlah sukar. Nabi SAW dan para sahabat baginda telah merentasi lembah ujian yang perit untuk membawa dakwah ini. Di situlah mereka terpaksa membelanjakan harta, menanggung sengsara dan keperitan hidup, bahkan menggadaikan nyawa. Bukan untuk kepentingan mereka semata, tetapi untuk manusia sejagat.

Di situlah mereka hayati kemanisan iman, kelazatan perjuangan, kenikmatan persahabatan juga kasih-sayang yang sebenar dari lubuk jiwa para pejuang. Di situ mereka menemui cinta yang sejati kepada Allah dan Rasul-Nya. Ketika dunia kehairanan melihat mereka bagaikan memperjudikan diri untuk membawa risalah Tuhan, padahal mereka sebenarnya tenggelam khusyuk dalam lautan nikmat kecintaan dan tawakal kepada yang Maha Esa.

Berita lanjut, sila rujuk edisi cetakan Mingguan Malaysia atau langgani e-Paper di http://ebrowse.bluehyppo.com/utusan/index.asp